lunes, 29 de agosto de 2011

Aviso fin de Ramadán

 AVISO

 Por este medio avisamos a todos los miembros de la Iglesia Islámica de El Salvador que el día de Id Al-Fitr (fiesta de desayuno o de fin de Ramadán) será el martes 30 de agosto de 2011.Por lo cual este aviso se generalizará en todas las mezquitas que se encuentran en los diferentes departamentos de la República de El Salvador.

Atentamente
Dr. Armando Bukele Kattán
Presidente de la Iglesia Islámica de El Salvador
NOTA: Salat Al Id (rezo de la fiesta Id Al-Fitr) será a las 10 a.m. en la Mezquita Dar Ibrahim. La cena de la fiesta será de Id será a las 7 p.m. en el parqueo de la Mezquita Dar Ibrahim. Para confirmar su asistencia llamar 25354801/ 25354802/25354841 o a los celulares 71187658 O AL 78401886.
¡MUCHAS GRACIAS!

sábado, 27 de agosto de 2011

El Zakat

El Zakat (la caridad obligatoria) y la Sadaka (caridad voluntaria) también purifican los corazones y las almas, y libran de enfermedades como el egoísmo, dice Alá en el Corán: “¡Toma de sus bienes una caridad para purificarles con ella!” (9:103).

Esto es equivalente al diezmo y las ofrendas que existen en otras iglesias. Pero habrá que dar alguna explicación. En primer lugar diezmar originalmente se refería a repartir el sobrante, como el trigo que quedaba al trillar las mieses o la “pepena” del café, lo cual equivale a un 2 ½ %; esto es, la cuarta parte de diez. Como las palabras se parecen, diezmo y diez, “diezmar” se aumentó al 10 %. El diezmo se debe empezar a repartir en casa, con los hijos, cónyuge, familiares, necesitados, vecinos, etc. No se puede dar el “diezmo” a la iglesia y dejar por ejemplo a los hijos enfermos o con hambre, “No se puede ser luz de la calle y oscuridad de la casa”. El diezmo es de Dios a través de los pobres; no es para Dios, porque Dios no necesita dinero. La cantidad de lo que se da, no es lo que Dios toma en cuenta, sino más bien, el esfuerzo y la intención. Fuera de ello, dar dinero con intención de multiplicarlo carece del fundamento principal de la limosna que es la caridad, y más se asemeja a codicia. Finalmente hay que dar con humildad. El Islam reconoce el principio bíblico detallado en Marcos 12:41-44 y Lucas 21:1-4.

“Jesús levantando la vista vio unos fariseos que echaban ofrendas en el tesoro con arrogancia. Vio también que una viuda que echaba unos centavos y dijo: “En verdad os digo que esta pobre viuda ha echado más que todos los demás, porque esos otros echaron de lo que les sobra (ufanándose por ello) a los ofrendas de Dios, pero ella ha echado de su indigencia, todo lo que tiene para vivir.”

El Islam rechaza que muchas iglesias ponderan la cantidad de las ofrendas al tamaño del premio de Dios; el que reducen a un premio mínimo al que da menos, sin considerar el esfuerzo en obtenerlo. También rechaza
con indignación, cuando las ofrendas pequeñas son públicamente rechazadas o incluso maldecidas. Esto no sólo es anti - Islámico sino también, contrario a la Biblia, como ejemplarizamos antes.

Fuera del Zakat que constituye la caridad obligatoria; se encuentra la Sadaka, o contribución voluntaria adicional.


Dr. Armando Bukele Kattán
Comunidad Islámica Salvadoreña
El ABC del Islam







viernes, 26 de agosto de 2011

Zakat para el fin de Ramadan

A toda la comunidad islámica de El Salvador se anuncia la víspera de Eid Al-Fitr, como consiguiente uno de los pilares fundamentales en el islam que es el Zakat. Aun estamos por confirmarles el cierre de este mes bendito de Ramadán.

Para adelantar, aquí están las opciones de zakat que pueden entregar en las diferentes mezquitas.
 

ZAKAT PARA EL FIN DE RAMADAN
1432 – 2011 

              Entre las opciones de pagar Zakat para este año son :

1-    opción : precio promedio de 6 libras de arroz se paga $2.50 por cada miembro de su familia bajo su responsabilidad .
2-    opción : precio promedio de 6 libras de frijol se paga $3.50 por cada miembro de su familia bajo su responsabilidad .
3-    opción  : precio promedio de 6 libras de azúcar se paga $2.10 por cada miembro de su familia .


Zakat se entrega al sheij Ali en la mezquita de la Luz y al Sheij Abderrahman en la Mezquita Dar Ibrahim .

Nota: El Zakat lo debes de entregar antes del Salat Eid Al Fitr. Ibn Umar dijo que quien dé el Zakat antes de la Salat del Eid, le será aceptada, pero si se da después, será simplemente una limosna ordinaria. Así pues debe ser entregado y distribuido antes del Salat de Eid al Fitr.

Zakat Al-Fitr

Ramadan es un mes sagrado y por tanto está lleno de grandes bendiciones. Constituye un verdadero signo de la sabiduría de Allah. El Aid al Fitr tenemos una verdadera oportunidad de purificarnos mediante Zakat al Fitr (el azaque de Ramadan)
El zakat sirve para fortalecer los vínculos de 
hermandad entre la comunidad musulmana
Zakat habitualmente se traduce como limosna (sadaqa) o impuesto, aunque es más bien el derecho que tienen los pobres sobre los que tienen más que ellos. Pues porque toda provisión viene de Allah, el que tiene debe ser generoso, pues Allah es generoso y nos da en abundancia. El pago del azaque es obligatorio en dos ocasiones: una vez al año y al final de Ramadan.
El zakat sirve para fortalecer los vínculos de hermandad entre la comunidad musulmana (umma). Observando el Zakat al Fitr nos purificamos y eliminamos vanidad y diferencias de nuestra comunidad.

Zakat al Fitr es obligatorio. Esto deriva de la legislación del Profeta. Ibn Umar nos cuenta que su pago se hizo obligatorio a todo musulmán a final de Ramadan. Abu Said al Judri narró que ellos solían dar Zakat al Fitr en cantidad de un saa (la medida de cuatro manos llenas) de pasas, dátiles, grano o queso, por cada hombre y mujer, libre o esclavo, joven o viejo. Seguir la legislación del Profeta es una observación obligatoria para los musulmanes, según se desprende del Corán:

Quien obedece al Enviado, obedece a Alá. Quien se aparta... Nosotros no te hemos mandado para que seas su custodio..... (Sagrado Corán, 4:80)

... si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos .... (Sagrado Corán, 59:7)

Así, cualquier musulmán o musulmana que pueda entregar cuatro saa de grano o alimentos (equivalentes a 2 kilos y cuatrocientos gramos) por uno mismo y los que de uno mismo dependen (por cada miembro de la familia), siempre que le quede provisión para él y los que de él dependen para un día y una noche, debe pagarlo. No hay que pagar por los no natos, en el caso de la mujer embarazada. En general, los ulemas acuerdan que no debería entregarse dinero, pues la tradición o sunna del Profeta indica que siempre se trató de alimentos, y esto pertenece a la herencia cultural islámica.

El azaque de Ramadan no es solamente un acto de caridad, sino que tiene otras enseñanzas: es un derecho de los más pobres, que no se ven así obligados a pedir limosna en la ocasión feliz de la festividad del Aid. Además, ayuda al ayunante a purificar cualquier falta cometida durante Ramadan. También es una expresión de agradecimiento a Allah por ayudar al creyente a pasar otro Ramadan. En un hadiz compilado por Abu Dawud se cuenta que Ibn Abbas dijo: "El Profeta ha impuesto la obligación del Zakat al Fitr como purificación de los errores y faltas, y para proveer a los pobres. Quien lo da antes de la oración del Aid se le acepta como Zakat, pero quien lo da después, es sólo caridad, como cualquier otra limosna".

Se recomienda entregar alimentos que puedan almacenarse: arroz, harina, dátiles, pasas, etc. Como este Zakat tiene un propósito determinado, debe entregarse en un momento determinado, y es antes de la salat de Aid al Fitr, pues dijo el Profeta que se les diese y se les enriqueciese para que ese día no estuvieran necesitados o pidiesen. En otro hadiz, Ibn Umar dijo que quien dé el azaque antes de la Salat del Aid, le será aceptada, pero si se da después, será simplemente una limosna ordinaria. Así pues debe ser entregado y distribuido antes de la azalá de Aid al Fitr.

Hay que tener presente el propósito de Zakat al Fitr y el día del Aid, y que todos los musulmanes, ricos y pobres, han ayunado durante el mes de Ramadan buscando la misericordia de Allah. Por tanto, el día de la fiesta, es justo y conveniente que todos los musulmanes tengan alimentos para comer para que las diferencias en riqueza queden a un lado. Dar alimentos es también un medio más personal y vecinal de ayuda, que fortalece los lazos sociales entre los musulmanes. Así, los musulmanes tenemos que estar activamente involucrados en nuestras relaciones, y preocupados por el bienestar de nuestros hermanos, como dice Allah en el Corán:

Pero los creyentes y las creyentes son amigos unos de otros.  

Ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal. Hacen la azalá, dan el azaque y obedecen a Alá y a Su Enviado. De ésos se apiadará Alá. Alá es poderoso, sabio. (Sagrado Corán, 9:71)

Quien entrega el azaque está agradeciendo a Allah su munificencia y la concesión del éxito en el ayuno y las oraciones nocturnas. El musulmán concluye el ayuno buscando la baraka, la bendición, y la recompensa del azaque. Igualmente, se les provee a los más necesitados para que no sufran necesidad ese día del Aid, que es una alegría de la Generosidad de Allah.
El azaque debe ser entregado en el lugar donde se encuentre el musulmán, fuera en casa o de viaje. Si no conocemos ningún necesitado, podemos nombrar a alguien que entregue nuestro azaque en nuestro nombre a las personas que lo necesiten en el país donde se encuentren. Los que reciben el azaque deben ser musulmanes necesitados o endeudados. Debe entregárseles el azaque en consideración a sus necesidades; y de acuerdo con el hadiz de Ibn Umar que narró que dijo el Profeta: "Que sea suficiente para este día...", el azaque puede repartirse a más de una persona necesitada o entregarlo todo a la misma.

Allah nos ha impuesto el amor por nuestros hermanos musulmanes y que nos ayudemos y nos preocupemos los unos por los otros espiritual, física y materialmente. Debemos tomarnos el tiempo necesario para comprometernos con nuestra comunidad, encontrar a los que estén necesitados y ayudarles según la sunna del Mensajero de Allah. Está prohibido envidiar a aquellos a quienes Allah ha otorgado ciertos favores, y no hay ninguna vergüenza en ser pobre en este mundo. Lo único importante para Allah es nuestra piedad y nuestra rectitud. Si Allah quiere, él nos concederá fuerza y energía para estar unidos durante este mes y para compartir con los demás este Aid. Que Allah nos de su misericordia y sus bendiciones y nos guíe hacia el Camino Recto.

lunes, 22 de agosto de 2011

El retiro en la Mezquita (I'tikaf)

El I'tikaf consiste es un retiro específico en la mezquita para la exclusiva adoración de Allah
El I'tikaf consiste es un retiro específico en la mezquita para la exclusiva adoración de Allah. Este retiro es lícito tanto para hombres como para mujeres.
El I'tikaf implica la dedicación del alma a la adoración exclusiva de Allah, el alejamiento de las demás personas y el distanciamiento de todo lo que distrae y aleja de la devoción a Allah.

Cuando comienza el I'tikaf y cuando termina:
• Quien hace una promesa de cumplir el I'tikaf por un tiempo específico debe ingresar a la mezquita antes que se ponga el sol del día anterior a la fecha prometida, y sólo puede terminar el I'tikaf y salir definitivamente de la mezquita cuando se haya puesto el sol del ultimo día prometido. Tal es el caso de quien dice, por ejemplo: ¡Prometo hacer una semana de retiro en Ramadán!
• Si el musulmán desea realizar el I'tikaf las últimas diez noches de Ramadán deberá ingresar a la mezquita antes que se ponga el sol que antecede a la noche vigésima primera del mes, y saldrá de la mezquita después que se haya puesto el sol del último día de Ramadán.
• Es Sunnah que la persona que realiza el I'tikaf se dedique a las distintas formas de adoración, como la recitación del Corán, la invocación a Allah, las plegarias, el arrepentimiento, los rezos voluntarios y el Tahayyud.
• Es lícito que la persona que realiza el I'tikaf salga de la mezquita para hacer sus necesidades, realizar la ablución, concurrir al rezo del Yum'ah en otra mezquita si en la que está no se reza, comer, beber, visitar a un enfermo o asistir al funeral de algún ser querido.
• Es lícito que una mujer visite a su esposo durante su retiro y converse con él brevemente. También lo pueden hacer sus familiares y amigos.
• El mejor I'tikaf es el que se realiza los últimos diez días de Ramadán. Está permitido suspender definitiva o momentáneamente el retiro, excepto cuando se esté cumpliendo una promesa.
• El I'tikaf de los últimos diez días de Ramadán es sunnah tanto para hombres como para mujeres. `A'ishah, que Allah esté complacida con ella, relató: "El Profeta (saaws), nunca dejó de realizar el I'tikaf los últimos diez días de Ramadán hasta que Allah recogió su alma. Luego de su muerte, sus esposas también lo practicaron". (Bujari y Muslim)
• La mujer puede realizar el I'tikaf si su tutor legal la autoriza, su presencia en la mezquita no llama la atención de los hombres y no se encuentra menstruando o atravesando el puerperio. Así mismo debe mantenerse apartada de los hombres, en el sector exclusivo para mujeres dentro de la mezquita.
• El I'tikaf se anula por salir de la mezquita sin motivo, tener relaciones sexuales, renegar del Islam o embriagarse; y en el caso exclusivo de la mujer, por comenzar a menstruar.
• Es lícito que tanto hombres como mujeres duerman dentro de la mezquita durante el I'tikaf o en otros momentos.
• Si bien Lailat Al Qadr se busca en las últimas diez noches de Ramadán, se recomienda intensificar la búsqueda en las noches impares. La noche correspondiente al día vigésimo séptimo es la más factible de ser Lailat Al Qadr. Es Sunnah realizar el I'tikaf durante las diez últimas noches para tener mas posibilidades de acertar esa grandiosa noche.

Beneficios del Itikaf ( Retiros en los últimos Días de Ramadán)

El Profeta Muhammad (sws) dijo:

"La persona que hace i’tikáf, permanece libre de pecado y está obteniendo la misma recompensa de quienes hacen obras rectas (aunque no haya realizado tales obras sino simplemente por haber estado retirado dentro de la mezquita)".
Comentario
Cuando alguien hace i’tikáf en la mezquita, no le está permitido salir fuera de ella para atender algún asunto mundano. Sólo podrá hacerlo para hacer sus necesidades, hacer sus abluciones o para ir a la oración del Yumú’ah, si es que ésta no se hace en la misma mezquita, después de la cual debe regresar.
Este hadith apunta a dos grandes beneficios de i’tikáf. Primero, uno está a salvo de los pecados. Es cierto que muchas veces uno comete pecado sin haberlo querido hacer (el mundo está, por todas partes, lleno de tentaciones). Cometer un pecado en el bendito mes de Ramadán es, de hecho, una gran injusticia en contra de nosotros mismos y, el i’tikáf, es un medio para protegernos, pues al permanecer recluidos en la mezquita, aunque podría parecer que nos econtramos en desventaja por no poder realizar buenas obras como seguir a un cortejo fúnebre o visitar a los enfermos no es así porque de acuerdo con este hadith, uno será recompensado por estas obras aunque no las haya realizado. ¡Qué gran favor de Allah , y qué inmensa Su Bondad! Por realizar ‘ibádah uno recibirá la recompensa de otras numerosas ‘ibádát adoracines . De hecho, Allah busca la más pequeña razón para conceder sus bendiciones que pueden ser obtenidas con un poco de esfuerzo y de súplica.

           ¡Si sólo apreciásemos y comprendiésemos estos favores como se merece! Pero esto sólo puede venir si entra en nosotros el verdadero amor y dedicación a nuestra Fe.
 Amén.

martes, 9 de agosto de 2011

EL AYUNO

El ayuno es una práctica común a todas las religiones y junto con la oración y la caridad al prójimo son formas de adorar a Dios. 

El ayuno ha sido en todas las eras y todas las naciones una práctica muy usada en tiempos de aflicción, luto y pesar; se constituye además para el mejoramiento de la condición moral y espiritual del ser humano. Su objeto además, es aprender a evitar el mal, por lo que el ayuno no significa solamente el abstenerse de comida y bebida a determinadas horas, total o parcialmente de acuerdo al rito religioso correspondiente, si no, abstenerse permanentemente de todo tipo de mal... De esa forma, la abstención de la comida o bebida, es sólo el primer paso para lograr que los creyentes se den cuenta, de que si se puede abstenerse de lo que en circunstancias normales es lícito; con mayor razón, se debe abstenerse de todo aquello que siempre es ilícito... De esa forma, el ayuno es un medio práctico que lleva a la perfección del alma.
Fuera de ello, con el ayuno nos habituamos a sufrir penurias físicas y sentir en carne propia, los sentimientos de hambre de nuestros hermanos desposeídos; fortificando nuestra caridad.
Todas las religiones lo prescriben y muchos creyentes lo practican. Veamos únicamente las religiones monoteístas: cristianismo, judaísmo e Islam.
La práctica del ayuno cristiano, cuyo sentido ascético también está presente en la Iglesia primitiva, ha tenido dimensiones mucho más profundas y complejas en el pasado.
Actualmente su práctica ha sido atenuada o incluso hasta dispensada, especialmente en Occidente.
Las raíces de esta práctica tal y como la conocemos hoy en día, en especial del ayuno previo a la Pascua, se remonta al siglo III. Pero no fue hasta el siglo siguiente cuando este ayuno se prolongaría aún más, tomando para ello como modelo el relato de Jesucristo en el desierto donde, según la tradición recogida por Mateo en el Evangelio, ayunó cuarenta días y cuarenta noches. Un número de días, el de cuarenta, de donde provienen el nombre de Cuaresma, que ya había sido consagrado por Moisés, cuando según la Biblia subió al monte Sinaí y se quedó allí por idéntico período sin comer ni beber.
La elección del miércoles de ceniza como inicio de la Cuaresma y del tiempo penitencial, fue debido a que este período no podía iniciarse en domingo, -día de alegría- según la tradición cristiana, en el que –debe recordarse la resurrección de Cristo-.
Al principio, el ayuno cuaresmal llevaba consigo la abstinencia de ciertos alimentos, sobre todo la carne (exceptuando pescado y mariscos). Posteriormente la abstinencia sustituyó al ayuno y se redujo a los miércoles y viernes de cuaresma. Y después sólo a los viernes. Algunos sólo hacen abstinencia el viernes Santo y otros, no hacen ni abstinencia ni ayuno en ningún día del año: Comodidad absoluta.
De esa forma, el ayuno cuaresmal primitivo ha sido mejor conservado por las iglesias cristianas orientales; dado que en occidente, paulatinamente se han ido disminuyendo las restricciones y sucediendo privilegios, mitigaciones y dispensas para permitir mayor facilidad en el culto religioso… Eso puede ser placentero; pero disminuye la mística religiosa y se pierde identidad…
A pesar que el cuarto Mandamiento de la Iglesia Católica manifiesta:
“Guardar ayuno y abstinencia cuando lo manda la Santa Madre Iglesia”; esto casi ha sido dispensado totalmente. De esa forma el ayuno fue sustituido por otras formas de penitencia, como pueden ser las “obras de caridad y prácticas de piedad”, que no todos hacen.
De esa forma, se adaptó su realización atendiendo a las posibilidades de nuestro tiempo y de los diversos países y condiciones de los fieles cristianos.
Así, el Código de Derecho Canónico, que es de obligación a quienes practican la religión católica y promulgado por Juan Pablo II en enero de 1983, fija los días y tiempos penitenciales con énfasis en los viernes de cuaresma e instituye la obligación para todos los fieles de hacer penitencia, cada uno a su modo.
Incluso se ha llegado a afirmar que el ayuno es algo voluntario y que puede ser sólo recomendable y tan sólo en algunas ocasiones.
…En cuanto al judaísmo son 5 días al año, los que destacan en cuanto al ayuno: el 3 de Tishri; el 10 de Tevet; el 17 de Tamuz; el día del perdón: Yom Kipur y el ayuno del 9 de Av. Estos 2 últimos, son días de ayuno completo y el ayuno de Yom Kipur, el más importante.
El ayuno también es una característica propia del Islam y determina la abstinencia completa, no sólo de alimentos y bebidas, sino también de relaciones sexuales y de tabaco desde antes del amanecer hasta el anochecer, durante todo el mes de Ramadán, esto es, prácticamente 30 días seguidos.
La obligación del ayuno incumbe a todo musulmán (hombre o mujer) que se encuentre en un buen estado físico y mental, haya llegado a la pubertad (se considera a los 14 años) y tenga capacidad de discernimiento.
Las personas enfermas, débiles o muy mayores, mujeres embarazadas, en periodo de menstruación o parto o durante la lactancia materna, no están obligadas, si bien la ley islámica prevé en determinados supuestos la figura de la compensación, que consiste en ofrecer una comida al día a un musulmán necesitado o su valor, o bien aplazar el ayuno para más adelante.
Ramadán es el noveno mes del calendario lunar musulmán. Los meses comienzan cuando es visible el primer cuarto creciente después de la luna nueva. El año en el calendario lunar es 11 ó 12 días más corto que en el calendario solar, por lo que las fechas del calendario musulmán se desplazan permanentes sobre todo el año del calendario gregoriano, de uso general.

Amén.